Япония XXI века и Православная Церковь

 

10 апреля 1970 года решением Священного Синода РПЦ Японской православной церкви был дарован статус автономии и первый благовестник православия в Японии архиепископ Николай (Касаткин) был причислен к лику святых. Святителю Николаю Японскому были составлены служба и акафист на русском и японском языках. В честь Владыки был освящен придел Токийского кафедрального собора, а несколько лет спустя японская паства возвела рядом с Собором часовню. С декабря 2005 года часовня стала храмом первого в Японии православного монастыря. В городе Маэбаси Токийской митрополии был построен храм во имя святителя Николая.

 

Русская Православная Церковь также чтит память своего сына, направившегося в далекую страну Восходящего Солнца. На родине Владыки Николая в современной деревне Береза Мостовского сельского округа Оленинского района Тверской области 1 августа 1998 года на месте разрушенного храма установлен памятный крест. 16 февраля 2000 года, в праздник равноапостольного Николая, архиепископ Тверской и Кашинский Виктор совершил торжественное богослужение в честь закладки основания храма в расположенном недалеко от Березы поселке Мирный. Спустя три года, 16 февраля 2003 года был построен храм и была отслужена первая литургия. Митрополит Токийский Даниил подарил возрожденному приходу деревни Береза икону их удивительного земляка-миссионера с частицей мощей.

 

В Москве, в приходе преподобного Сергия Радонежского в Бибиреве нижний придел строящегося храма в честь Собора всех святителей Московских посвящен равноапостольному Николаю Японскому. С Рождества 2005 года здесь ведутся регулярные богослужения.

 

 

Соотечественники пастыря воспевают ему и многим богоизбранным российским миссионерам, прославившимся по всему миру:  «Глас евангельский услышавше и апостольскою ревностию  распалившееся, в научение неверных языков устремистеся, богоблаженнии равноапостольнии Кукше, Леонтие, Стефане и Гурие, Германе Аляскинский, и святителю отче Николае Японский, и досточудный Иннокентие, великия Сибирския страны апостоле и просвещения за морем сущих новых стран во Америце первоначальниче. Темже со всеми прочими, во благовести Христове потрудившимися, достойнее ублажаетеся» (Стихира на «Хвалитех», Служба Всем святым, в земли Российстей просиявшим).

 

В конце 20 века Японская Автономная Православная Церковь встретилась с апатичностью, отсутствием религиозных чувств и жажды духовной жизни уже другой Японии, страны материального изобилия. К этому времени были утрачены многие церковные традиции, и их пришлось постепенно восстанавливать.

 

«Жизнь сия уподобляется плаванию в море или путешествию; но разве есть пловцы или путники, отвечающие на вопросы: “Куда направляетесь? Какая цель пути вашего?” – “Не знаем, не знаем!” А здесь у всего этого моря людей если спросить, - что за гробом? Какая цель вашей жизни и так далее? Никто не ответит, как должно; все скажут: “Не знаем”; почти все: “И не хотим знать”; а иные, вроде здешних университетских ученых, засмеются на вопрос и назовут его глупым, ибо-де “с жизнью для человека все кончается, - душа его исчезает”. Что за ужасное состояние! Именно “люди, сидящие во тьме и сени смертной!” Боже, засвети здесь солнце истинного Твоего Евангелия здесь! Скорее!» - эти слова святителя Николая[1] не потеряли своего значения и сейчас, в начале 21 века.

По словам священника Токийского Воскресенского кафедрального собора протоиерея Иоанна Такахаси, «очень много японцев живут поверхностной жизнью. Они живут в фантасмагорическом мире, в мире грез. Это мир совершенно искусственный, являющийся лишь проекцией воображаемого мира. Мы хотим освободить людей от этого искусственного образа жизни. Этому абстрактному миру мы хотим противопоставить реальный мир, мир, который существует в Церкви»[2].

 

Японская православная церковь всегда была вынуждена противостоять множеству трудностей: вначале связанных  с  политической ситуацией в стране, затем – с традициями и веками сложившейся самобытной культурой, психологией и социальными общественными нормами японского общества.

 

В японской церкви истинным верующим часто приходится быть мучениками в исконном смысле этого подвига вероисповедания, то есть «свидетелями» христианства. Собственно физическая боль здесь не всегда выступает на первый план. Поэтому при переводе евангельских слов Спасителя об отвержении от Него, в японском языке употребляется глагол «стыдиться». Этим подчеркивается выбор между столь значимым в Японии социальным положением, уважением окружающих  и верой во Христа.   

 

Японцы чаще всего терпимо, - а в последнее время, в большинстве своем  равнодушно, - относятся к любой религии, и в своей жизни могут с внешней стороны следовать и синтоистским, и буддийским обрядам, а также посещать христианские храмы, где их больше всего привлекает торжественность богослужения. Этот синкретизм отражен и в статистических оценках. При общей численности населения в 127 миллионов человек количество верующих всех конфессий в стране – 214 миллионов[3].

 

 

Как при святителе Николае Японском более 100 лет назад, так и сегодня «японские православные верующие живут во времена апостольские, когда земля не была просвещена светом Христовым»[4]. Поэтому основной задачей православной церкви в Японии является проповедь основ веры в языческой стране. Верующие живут в Церкви одной семьей, не случайно при росписи храма в небольшом городке Сукава в конце 1990-х годов иконописец изобразил на одной из фресок небесных покровителей каждого из прихожан дружной общины. В этом храме во время каждой Божественной литургии Земная и Небесная Церкви видимым образом предстоят Престолу Божию. 

 

После 1970 года в Японии были возобновлены ежегодные Соборы, на которых при участии всего причта и представителей мирян решались  вопросы церковной жизни – традиция апостольских времен, установленная святителем Николаем.

 

Современные японские священники и катехизаторы раскрывают глубину догматов православия и показывают, что христианские нравственные начала несут в себе все то, что японцы привыкли искать в синтоизме, конфуцианстве и буддизме. Японские пастыри пытаются выразить красоту и органичность православного образа жизни.

 

Подобно первым ученикам Христовым, не воспрещавшим иудеям посещать ветхозаветный храм, но не требовавшим этого от язычников (Собор 49 года), японские проповедники, вслед за святителем Николаем пытаются сделать православие светом, озаряющим привычную жизнь верующих-христиан. Прихожане продолжают участвовать в народных праздниках.  Православные японцы кланяются могилам своих предков, показывая этим уважение к их памяти, но не взывают к  духам усопших. Верующие могут присутствовать и на буддийских панихидах, воспринимая их как гражданские церемонии.

 

В Японской Автономной Православной Церкви есть и свой журнал –   «Сэйкё дзихо» (Православный вестник). Это двадцатистраничное издание выходит ежемесячно с февраля 1970 года. Каждая епархия выпускает свои журналы-брошюры, многие приходы публикуют газеты-бюллетени. Особенное внимание здесь уделяется рассказам о церковных праздниках и богослужении, а также толкованиям Евангелия и Священного Писания, отрывкам из житийной и святоотеческой литературы.

 

           

В конце 1960-х годов профессор-русист Коити Ясуда впервые побывал в России и, вернувшись домой, много рассказывал своей супруге и детям о русских обычаях.  Слова отца особенно поразили старшую  девочку, десятилетнюю Дзюнко. Она бережно взяла в руки привезенную отцом небольшую икону конца 19 века.

 

Познакомиться с христианством и с православием, Дзюнко удалось гораздо позже, уже после замужества и рождения двоих детей. Она приняла крещение с именем Мария, а ее сестра – с именем Серафима.  Супруг Марии, Георгий Мацусима окончил курс Токийской духовной семинарии, расположенной на территории Токийского кафедрального собора Воскресения Христова.  Семья переехала во вверенный отцу Георгию приход в Нагоя. Матушка Мария стала изучать церковное пение.

 

«Меня зовут Мария Дзюнко Мацусима. Я прихожанка православной церкви в Нагоя и регент, - рассказывает она о себе на страничке православного музыкального портала Нагоя. – Шестнадцать лет назад я приняла крещение и вскоре начала петь в церковном хоре».

Матушке давно хотелось побывать в России, встретиться с русскими православными людьми, услышать церковное пение, увидеть, как преподают в регентских школах. 

 

«Во время моего паломничества в Россию в сентябре 2006 года мне удалось побывать в 35 приходских и монастырских храмах. 11 раз я была на вечерних богослужениях и 10 раз – на литургии, и смогла увидеть возрождение Русской православной церкви», - написала матушка Мария в ноябрьском номере японского  журнала «Православный вестник».

 

Во время пребывания в Свято-Троицкой Сергиевой лавре регент из Нагоя подготовила подробнейшую план-карту с указанием всех храмов и святынь обители для других паломников, также с нетерпением ожидавших путешествия в Россию.

 

В ноябре 2006 года 11 верующих из трех епархий Японии и священник Стефан Кувабара из прихода Одавара в Токийской митрополии смогли наконец осуществить свою заветную мечту и посетить Лавру. Только для двух из них - русистов Игоря Симидзу и Елены Хориути - это была не первая поездка в Сергиев Посад.   Другие были знакомы с Россией лишь понаслышке.

 

Свято-Троицкая Сергиева Лавра давно стала прочным мостиком, соединяющим православные церкви России и Японии. В Сергиевом Посаде в августе 1999 года приняли монашеский постриг нынешний предстоятель Японской церкви митрополит Токийский Даниил и епископ Сэндайский Серафим. С 2001 года в обители преподобного Сергия регулярно каждый год в течение нескольких недель бывает один из священников Японской Православной Церкви: в 2002 году - священник Марк Коикэ из Итиносэки (Сэндайская епархия), в 2003 году – священник Георгий Мацусима из Нагоя (Киотоская епархия), в 2004 году  - священник Михаил Тайнака из Кусиро (Сэндайская епархия, Хоккайдо), в 2005 году – священник Климент Кодама (Сэндай), в 2006 году – священник Иоанн Оно (Киото).