|
|
Главная / Журнал. (Электронная версия) / Лето 2017. № 49 / ПУТЕВЫЕ ЗАМЕТКИ / Краткая история Лавры преп. Саввы Освященного. П.В. Платонов Краткая история Лавры преп. Саввы ОсвященногоНа сегодняшний день территориально Лавра преп. Саввы Освященного находится на территории Палестинской национальной администрации. Насельниками обители являются 17 монахов, доминируют среди которых греки, но есть в том числе румынские, сербские и русские монахи. Монастырь имеет мощные стены, построенные и укрепленные в разные периоды, среди которых в самых высоких точках особо выделяются две сторожевые башни.
Дорога в Лавру преп. Саввы Освященного.
Вдали виднеются сторожевые башни Лавры
© Фото В.В. Шелгунова
Первая из них имеет название «Башня Юстиниана[1]», построенная в самой высокой точке Лавры на пожертвование византийского императора Юстиниана в 531 году[2]. Цель башни была защитить Обитель от нашествий различных грабителей и завоевателей. В VI веке их было принято называть сарацинами. Некоторое время в этой башне находились уникальная библиотека и архив монастыря, которые в период XIX-XX веков, были перенесены в Иерусалимскую православную греческую патриархию.
 Башня императора Юстиниана VI века
Четкое и достаточно полное описание основания Лавры и других обителей в её окрестностях находим в замечательном труде французского писателя XIX века Альфонса Курэ «Палестина под властью христианских императоров»:
«Св. Савва расположил свою лавру в тридцати стадиях к востоку от монастыря Св. Феодосия, на крутом обрыве Кедронского потока, среди многочисленных пещер, коими изобиловали окрестности этого потока. На вершине обрыва была первоначально выстроена башня и несколько ниже часовня, но вскоре им открыта была большая пещера, имевшая форму креста; проход, образованный природой, соединял ее с башней, а большое отверстие со стороны потока давало ей свет. Св. Савва, украсив внутренность пещеры, обратил ее в церковь, Отсутствие воды, чувствуемое в Лавре, было чудесным образом устранено. Однажды ночью, стоя на молитве, дивный старец услышал шум в глубине ущелья и увидел дикого осла, усиленно ударявшего копытом в землю и припадавшего к вырытому углублению. Св. Савва поспешил со своими иноками к этому месту, стали рыть землю и вскоре вырвался наружу источник, доселе не иссякающий. Лавра Св. Саввы, одна почти из всех Палестинских древних обителей, по благословенно своего основателя, без перерыва продолжает существовать до наших дней, давая нам ясное представление о том, чем были известны нам лишь по рассказам древние пустынные обители. Одиннадцать лавр или монастырей, возведенных Св. Саввой и его учениками, постепенно расположились вокруг главной лавры. Самою красивой из них был монастырь Схолария, выстроенный Св. Саввой на том крутом уступе, где некогда возвышалась над всею пустыней башня Евдокии. Несколько монахов еретиков укрылись в этой башне после разгрома Maркианом Фекойского монастыря. Св. Савва возвратил их к православию, воздвиг вокруг башни монастырь и управлению им поручил Иоанну Cxoларию, прославившемуся святостью жизни и давшему свое имя монастырю. Два других монастыря: Пещерный, так называемый по пещере, служившей ему церковью, и Кастелийный, воздвигнутый на развалинах древнего римского замка, образовали как бы треугольник, с вышеупомянутым монастырем Схолария»[3].
К 483 году, вокруг преп. Саввы поначалу собралось около 80-ти монахов. Затем св. Савва перебирается из своей первой пещеры, на которую ему указала Ангел, на западный склон Кедронской долины, где он выбрал себе келью в пещере, в ските, находящуюся на сегодняшний день в южной части монастыря. В 486 году он строит «ΦΕΟΚΤΙΣΤΟΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑ – в пер. с греческого - Богозданную церковь – Феоктистос», во имя святителя Николая, Мирликийского чудотворца, освящение которой состоялось 12 декабря (по ст. ст.) 491 года.
 Богозданный пещерный храм святителя Николая Мирликийского Чудотворца 492 года
Святой Савва особо почитал Святителя Николая, поэтому первый храм был освящен во имя Мирликийского чудотворца. Узнав о славе и духовных дарах поселившегося здесь подвижника благочестия, сюда стало стекаться множество учеников со всей Палестины, чтобы поучиться у старца духовной мудрости. В результате к началу VI века количество братии выросло настолько, что святому Савве пришлось построить большой, центральный соборный храм - кафоликон, который в 502 году был освящен во имя Благовещения Пресвятой Богородицы.
 Центральный храм в Лавре во имя Благовещения Пресвятой Богородицы 502 года
Также в монастыре была благоустроена мощная хозяйственная инфраструктура построек, способная обеспечить всем необходимым множество монахов.
 Сложная инфраструктура хозяйственных построек Лавры
Чтобы управлять основанными им тремя Лаврами и шестью киновиями[4], святой Савва создает особый Иерусалимский устав - типик- богослужебный устав[5], который по сей день действует в Иерусалимской, Русской, Грузинской церквях и монастырях на Афоне. Первоначальная редакция типика было создана святым Саввой именно в Великой Лавре и представляла собой переработку малоазиатской редакции Студийского синаксаря.[6]Это справедливо отмечал и упомянутый выше Альфонс Курэ, подчеркивая роль преп. Саввы в создании Иерусалимского устава:
«Святому Савве принадлежит заслуга, что он собрал воедино уставы и правила, принесенные еще Св. Харитоном из Египта, установленные Св. Евфимием и Феоктистом в их монастырях, присоединив к ним новые, вызываемые развитием иноческой жизни, и составил так называемый типик Св. Саввы, который, последовательно дополняемый и пересмотренный Свв. Софронием Иерусалимским, Иоанном Дамаскиным и Николаем Грамматиком, Константинопольским патриархом, постепенно вошел в употребление во всех Азийских церквях и в конце XV века. Благодаря стараниям Симеона Фессалоникийского, был принят за руководство для всех православных»[7].
Постепенно Иерусалимский устав вводится во всех общежительных монастырях Святой Земли и распространяется по всему Православному востоку. На Руси типикон преп. Саввы появляется в период митрополита Киевского Киприана (1389-1406) [8].
 Карта древних византийский монастырей вокруг Лавры преп. Саввы Освященного
Согласно карте дадим краткое описание монастырей и киновий, возникших вокруг Великой Лавры преп. Саввы Освященного в период V-VI веков. (Цитируется по изданию "Луг духовный". Блаженный Иоанн Мосх. III. Пустыня св. града. Изд. "Сибирская Благозвонница". 2010 г. С. 54-58).
1) Великая Лавра преп. Саввы Освященного, основаная самим Саввой Освященным.
2) Лавра преп. Евфимия была обращена по его кончине в киновию. До сих пор уцелели ее руины. Турки, овладев Палестиной, обратили ее в свой монастырь, вероятно, из уважения к местному преданию о благодеяниях, оказанных св. мужем, здесь погребенным, окрестным жителям. Монастырь этот мусульмане (привыкшие искажать христианские предания) назвали по-своему монастырем пророка Моисея, Неби-Муса. Нельзя сомневаться, что он стоит на развалинах знаменитой обители, промыслительно сберегая от конечного забвения гроб святого отца иночествующих этой пустыни.
3) Монастырь Феоктистов, называемый так по имени друга и спостника Евфимиева прп. Феоктиста, бывшего первым начальником этого монастыря. Основан им же, по выходе из лавры Фаранской, в той же пустыне св. града. Место монастыря Феоктистова доселе в точности не определено. Для отыскания его служит путеводной нитью следующее указание из жития прп. Евфимия. Явившись во сне сыну старшины сарацинского Аспевету Теребону, старец сказал: «Я – Евфимий и живу в восточной (стране) пустыне, при потоке, протекающем на южной стороне дороги, ведущей в Иерихон, в десяти милях от Иерусалима». Живших при этом потоке отшельников первые открыли лазарийские (вифанские) пастухи. Они и теперь служат лучшими проводниками для разыскания места древней обители, потому что развалины ее находятся доселе вблизи их пастбищ. В том же житии (прп. Евфимия) расстояние Феоктистова монастыря от лавры прп. Евфимия определяется пространством трех миль; он называется нижним по отношению к лавре прп. Евфимия, конечно, потому, что был построен на дне потока, а Лавра – среди возвышенной долины, на холме.
4) Монастырь прп. Феодосия, друга и спостника прп. Саввы Освященного, основанный около той пещеры, в которой, по преданию, ночевали волхвы, возвращаясь из Вифлеема иным путем (т.е. не через Иерусалим) в страну свою. О месте сего монастыря в житии прп. Саввы упомянуто в следующих словах: «авва Феодосий жил к западу от Лавры, расстоянием стадий около 35, и там, при содействии Христа, основал весьма славную киновию».
5) Киновия Кастеллийская. Холм Кастеллийский лежит от лавры к северо-востоку, расстоянием около 20 стадий. Место известно, видны следы церкви и мозаичного ее пола.
6) Лавра Семиустная (Гептастом). Начало этой лавры положено по своеволию одним монахом Великой лавры – Иаковом, при озере Семиустном, из которого прп. Савва в начале устроения своей лавры брал воду, в расстоянии 15 стадий от Лавры. Когда же поставленные здесь Иаковом кельи были по приказанию патриарха разрушены, то прп. Савва построил вместо них другие, в 5 стадиях расстояния от прежних к северу, и назвал основанную таким образом обитель Семиустной.
7) Киновия Схолариева (названа так по имени первого ее настоятеля, ученика прп. Саввы, Иоанна из схолариев) обращена в киновию из башни или замка, построенного императрицей Евдокией на высочайшей во всей восточной пустыне горе, от пещерной киновии на запад, от Лавры св. Евфимия в 30 стадиях. Место инокам саввинским известно. Относительное положение трех вышеупомянутых киновий между собою и лаврой прп. Саввы определяется в житии прп. Саввы следующим образом: Пещерная киновия лежит от Великой Лавры к северо-востоку, с восточной стороны ее находится Кастеллийская киновия, а с западной (на расстоянии почти 5 стадий) киновия Схолариева.
8) Киновия Иеремии, в сухом потоке к северу от Пещерной киновии, около 5 стадий расстоянием от нее. Следы этой обители саввинские иноки указывают при пути из Лавры к Иордану.
9) Пегиррная киновия, в потоке, расстоянием от Лавры прп. Саввы на 15 стадий, недалеко от Кастеля к западу (а от киновии Иеремии в 5 стадиях на юг). Здесь в северном утесе большая пещера, которая была обращена в церковь, а при ней образовалась так называемая Пещерная киновия. Место это в точности не известно.
10) Новая Лавра, основанная вышедшими из Великой лавры по неудовольствию на прп. Савву, недалеко от Фекуи, к югу, при Фекуйском потоке. Место этой лавры в точности еще не исследовано, но найти его, кажется, не трудно, следуя указанию Евфимиева жизнеописателя, инока Кирилла, который сам жил в этой Лавре после изгнания из нее иноков, зараженных учением Оригена.
11) Киновия для новоначальных была на севере от Лавры, не в дальнем от нее расстоянии, при верховьях ущелья Плачевной юдоли (Кедронского потока). (Не указана на карте).
Для самой Лавры существовали изначально свои определенные законы и правила монашеской жизни, которые взяты были для подражания из правил Лавры св. Евфимия, а затем расширены и доработаны иноками Лавры преп. Саввы.
А. А. Дмитриевский
Секретарь Императорского Православного Палестинского Общества, Алексей Афанасьевич Дмитриевский в своем труде под названием «Путешествие по востоку и его научные результаты», изданном в Киеве в 1890 году публикует перевод греческой рукописи образца правил и законов Лавры святого Саввы Освященного:
«Образец, правило и закон честныя лавры святаго Саввы. Должно соблюдать правила, установленные преподобным и блаженнмы отцам нашим Саввою.
Ни в коем случае не принимать в лавру евнуха или безбородого; женщинам же для молитвы нельзя входить не только в лавру, но даже в метохи, и в особенности за вторую дверь великого метоха. Кто же их монахов лавры будет замечен, что он входит в монастырский гинекон, с целью поесть, попить или побыть в нем или под предлогом охраны, или пострижения, или для исповеди, или что он пишет и взаимно получает письма, или вообще имеет знакомство с женщинами, или заводит кумовство, то да будет удален из братства, как виновник соблазна не только для христиан, но и для язычников.
Не иметь права ни грузинам, ни сирийцам или франкам совершать полную литургию в их церквах, но собираясь в них позволительно петь часы и изобразительныя, читать апостол и евангелие на их природном языке, а после сего входить в великую церковь и причащаться со всем братством вместе божественных и пречистых и животворящих таин.
На гробе святаго (то есть Саввы) пролитургию совершать пресвитеру на то определенному.
Не иметь права вообще никому выходить из лавры в субботу ввиду имеющего быть всенощного бдения, помимо нужды и дела монастырского, но после бдения пусть по нужде своей с дозволения настоятеля или екклисиарха. Не бывшему же на очередном бдении пусть ничего не принимается в извинени, потому что довольно ему целой предыдущей недели, чтобы управиться со своими нуждами, даже и это, если возможно, делать однажды в месяц.
Удаляющиеся в пустыни в них подвизающиеся, если они делают это с согласия и благословения настоятеля, пусть принимаются со своими нуждами, если же они вышли (разумеется, из монастыря) самовольно, из желания жить на свободе, по возвращениии пусть не принимаются.
Кто же промыслом Божиим и по определению патриарха будет избран или в митрополита или в епископа или в иугмена другого монастыря или какую-нибудь степень великой церкви, то не иметь ема права своей кельи, находящейся или в лавре или в метохе, или совершенно продать или подарить ее, но принадлежит это право святой обители; и прочим достойным и нуждающимся братья получать их от игумена. То же не иметь права никому оставлять собственную келью своему ученику.
Если бы случился раздор между некоторыми братьями и это дошло бы то того, что они начали би бить друг друга и налагать руки, таковых, если они не примирятся, и не пожелают быть в братской любви, как нарушителей спокойствия и противников заповедей Христовых, изгонять, ибо рабу Господню не подобает сваритися, как говорит божественный апостол.
Кто же из братьев замечен будет в пьянстве и в сварах с кем-нибудь, или в нанесениии обид, или в составлении товарищества, или партий, то да исправится или пусть удалится. То же самое и относительно послушания: замеченный в воровстве да удален будет со своего послушания, ради исправления принимая епитимию и покаяние, и пусть не выходит из своей кельи, за исключением определенных часов богослужебных собраний и молитв.
Относительно намеревающихся безмолвствовать и не приходить в церковь и относительно принимаемых опять для совершения затвора, мы желаем, чтобы они сходились с прочими (братиями) только на всенощные бдения. Относительно же живущих по городам и деревням, - в дни памяти святых и прочие праздники быть в совершенном пооке, ибо безмолвие на деле может принести пользу гораздо лучше, чем на словах.
Приходящих иностранных гостей, если некоторые хотят положить «начал» в лавре, то принимая их в течение семи дней будем покоить их, если же гости из живущих в городе или из окрестностей и явились на поклонение, то довольно для них и 3 дней. Очищение (гостиниц) необходимо ввиду множества приходящих бедняков.
А так как демоны причиняют вред при избрании игуменов, обычно возбуждают раздор и ссоры между двумя народами, то есть между римлянами и сирийцами, порождающие из себя соблазн, то мы определяем: отныне никого из сирийцев не возводить в степень игумена, но в экономы и дохиарные и на другие послушания мы завещаем и позволяем предпочитать сирийцев как людей способных и деятельных в их отечестве»[9].
Еще при жизни Саввы Освященного в период с 486 по 509 годы в истории Лавры известны противостояния монахов. Как справедливо отмечал упомянутый ранее, известный русский писатель XIX века, иеромонах Феодосий (Олтаржевский):
«Но прежде, чем стать фактическим руководителем палестинских келиотов и мироотречников, Св. Савва должен был выдержать продолжительную и упорную борьбу с теми из подвижников, которым неприятна была как самая деятельность его по устройству Великой и других лавр, так и то обстоятельство, что грубому и необразованному, на их взгляд, подвижнику, патриарх вручил власть над всеми палестинскими лаврами и отдельными келиотами. Борьба эта началась еще в 486 году. Когда Савве было сорок восемь лет, пишет монах Кирилл, тогда в его лавре возникли некоторые люди, которые умом были плотские и не имели духа; они с давнего времени поставляли ему сети и всяческиего оскорбляли…
При патриархе Мартирии, который любил и уважал Св. Савву, среди подвижников великой лавры было наружное спокойствие и согласие; когда же патриарх Мартирий умер, то недовольные Св. Саввой пришли к вновь избранному патриарху Саллюстию, и, думая воспользоваться тем, что Саллюстий деятельность великого пустынника не была достаточно известна, стали просить его, чтобы он дал им игумена…
…Патриарх, - призвал к себе Св. Савву и рукоположил пред глазами обвинителей в пресвитера. «Теперь», сказал патриарх просителям, «в отце вашем Савве вы видите игумена вашей лавры; его избрал Бог, а не человек: ибо я только утвердил божественное избрание. Затем, совместно с Св. Саввой и отцами, патриарх Саллюстий отправился в великую лавру, и торжественно освятилздесь 12 Декабря 491 г. созданную Богом церковь[10]. Первая попытка ослабить влияние Саввы Освященного на дела палестинского монашества окончилась неудачно. Значение палестинского подвижника еще более увеличилось: он, благодаря патриарху Саллюстию, был поставлен начальником всех палестинских лавр.
Широко развившаяся с 493 года организаторская деятельность нового архимандрита возбудила еще большую ненависть в прежних обвинителях Саввы Освященного…
Нестроения, происшедшие в лавре вследствие этой вражды, побудили Св. Савву и других монахов уступить врагам и в 503 году удалиться в скифопольские страны[11]. Во время отсутствия Св. Саввы зло приняло большие размеры; число способных к злым предприятиям возросло до 60, и вся вообще община развратилась…
Воспользовавшись долговременным отсутствием настоятеля, недовольные им монахи (дерзкие монахи, как их называет Кирилл Скифопольский[12]) сделали вторую попытку добиться устранения Св. Саввы от управления великою лаврой; они пришли к патриарху Илии (494-518 г.) и сказали ему: «авва наш, ходя по пустынь, лежащей около Мертвого моря, съеден львами; почему прикажи дать нам игумена». –«Я не верю вам, отвечал ученик Св. Евфимия - Илия, зная, что Бог не несправедлив. Он не попустит рабу своему быть добычей зверей. Пойдите, сыщите своего авву, или живите спокойно, доколе Бог не явит его»[13]. Действительно, Савва Освященный в праздник обновления (των έγχβινων)[14] церквей иерусалимских (Гроба Господня и Св. Воскресения), привлекавший отовсюду множество пилигримов, пришел в Св. град с некоторыми из братии монастыря, основанного им близ Никополя[15], вместе с другими игуменами, явился к патриарху; последний очень обрадовался и стал убеждать подвижника возвратиться обратно в лавру и принять начальство над братией. Савва Освященный долго отказывался, но когда патриарх Илия сказал, что его отказ принесет вред всей палестинской монашеской общине, так как нельзя надеяться на то, чтобы кто-другой мог исполнить его труды, то Св. Савва согласился на убеждения подтем только условием, что патриарх будет содействовать ему в искоренении возмутительного духа и беспорядков среди лаврской братии. Посему патриарх написал к монахам в лавру следующее письмо: «Извещаю вас, возлюбленные, что отец ваш не съеден львами, но жив: ибо он пришел ко мне на праздник; я убедил его не оставлять своей лавры, которую он, по Божиему промыслу, основал своими трудами. Итак примите его с должною честию и повинуйтесь ему совершенно: ибо не вы избрали его, но он вас избрал. Если же есть среди вас некоторые упрямые, высокомерные, непослушные и не хотящие быть смиренными, то таковые не должны оставаться в лавре; ибо неприлично Савве оставлять свое место»[16].
Насколько сильна была ненависть к Св. Савве дерзких монахов, свидетельствует то обстоятельство, что даже письмо патриарха не образумило их. Когда оно было прочтено в церкви, то они вознегодовали на вновь прибывшего к ним авву, ослепились злобой к нему и все шестьдесят, единодушно составив толпу, ополчились против св. отца. Вооружившись топорами, баграми, заступами, они сперва разрушили главный оплот лавры - башню, а затем оставили великую лавру и направились к древней лавре Харитона-Исповедника, но настоятель ее Св. Акилин, узнав о делах, совершенных ими в прежней лавре, не принял их к себе[17].
Продолжительный (с 486 по 509 г.)[18] и упорный характер восстания некоторых из братии Великой Лавры заставляет предположить, что в нем было нечто большее обычного протеста против строгости аввы. Считать такое предположение весьма вероятным, дает основание и биограф Св. Саввы, когда говорит, что, будучи отвергнуты Св. Акилином, недовольные монахи основали собственную лавру, названную «новой», вблизи Фекойскаго потока, где нашли они следы келий, построенных некогда (πάλαι) отщепенцами от веры и в занятии келий первыми видит как бы сродство их с этими отщепенцами. Дальнейшая история новой лавры вполне подтверждает еретическое направление мыслей монахов, оставивших Савву Освященного. Из нее, именно, вышли главные вожди, достигших в VI веке особой силы, оригенистских волнений в Палестине[19][20].
В период от 512 до 516 годов, Лавра святого Саввы твердо противостоит распространившейся по всей Византии ереси монофизитов[21], которой улеклись в том числе три восточных патриарха и византийский император Анастасий[22], а также оригенистов. Эта борьба позволила устоять Иерусалимской церкви в чистоте православной веры.
Последователи св. Саввы в лице епископа Иоанна Исихаста бывшего епископа Колонии (454-558), а также настоятелей Лавры: Геласия (537-546), Кассиана (547-548) и Конона (548-568), разоблачили заговоры и интриги последователей ереси оригенистов перед императором Юстинианом. Порой иноки оригенисты пытались насильственно захватить Великую лавру, но Господь сохранил обитель преп. Саввы. Настоятели лавр четко стояли на позициях Православия. В результате чего в 543 году, чтобы прекратить межцерковные споры, император Юстиниан издал эдикт, в котором осуждал Оригена как еретика, и который в том же году был утвержден на поместном соборе в Константинополе. Историк Евагрий Схоластик сообщает, что Ориген и его заблуждения были осуждены на Пятом Вселенском Соборе в 553 году[23]. Подробное описание борьбы иноков Савваитов против еретиков-оригенистов также изложено в труде «Палестина под властью христианских императоров» Альфонса Курэ:
«Тогда торжествующие оригенисты наводнили своими шайками всю Палестину, преследуя православных иноков до стен Иерусалима. Завязалась борьба в самых стенах города, куда фракийские иноки с берегов Иордана поспешили на помощь к православным, но православные были побеждены и бежали Кедронским потоком, преследуемые оригенистами до самых ворот св. Саввы, которая еще раз послужила крепостью православия. Один из фракийцев бросился из лавры на нападающих оригенистов с такой силой, что разогнал их, хотя сам умер на третий день от полученных им при этом ран. Воспользовавшись освобождением лавры, настоятель ее поспешил в Константинополь, но так как Феодор Аскид был предварен о его приезде, то настоятель нашел все двери закрытыми перед собой, начиная от патриарха и до странноприимного дома, в котором останавливались бедные иноки. На обратном пути в лавру настоятель умер. Эта смерть привела вновь оригенистов к стенам лавры св. Саввы, в которую они вошли с оружием в руках, и, изгнав наиболее православных иноков, поставили настоятелем над остальными одного из самых ярых оригенистов. Победа Новой лавры была полной, все обитатели Палестинские признали учение Оригена и патриарх в своем Иерусалимском дворце, под стражей двух пресвитеров, приставленных к нему Аскидом, был совершенно недоступен для православных.
Но преобладание оригенистов, к счастью было непродолжительно. Нонн вскоре умер, а последователи Оригена, оставшись без главы, разделились на протохотистов и изокристов. Монастырь св. Фирмина стал во главе первых, а Новая лавра во главе вторых. Аскид, принявший сторону Новой лавры и достигшей в это время высшей степени своего могущества, назначил оригенистов на большинство Палестинских епископских престолов и внушил Юстиниану известный указ против трех глав, долженствоваший осудить память Феодора Мопсуетского, Ивы Эдесского и знаменитого Феодорита, бывших открытыми противниками Оригена. Этот указ возбудил смуты во всей империи, неподписавшие список подверглись преследованию. Папский легат отделился от Мины Константинопольского, подписавшего указ. Иерусалимский же патриарх, созвав всех своих иноков, торжественно объявил, что подписание указа равносильно осуждению Халкидонского собора; но несколько дней спустя, он сам поставил под ним свою подпись.
Между тем, оригенистский настоятель лавры св. Саввы был изгнан из нее собственными соумышленниками и православные иноки избрали настоятелем Кассиана из Суккской лавры, а после его вскоре последовавшей кончины, инока Конона, человека непоколебимой настойчивости и твердого характера. Прежде всего Кононн соединился с настоятелем монастыря св. Фирмина, главой прохотистов, первоначально заставив его в Сионской церкви отречься от учения предсуществования душ, и затем отправился в Константинополь. Здесь Конон встретил те же препятствия, которые некогда привели в отчаяние настоятеля Геласия. Все двери оказались закрытыми перед Кононом, везде он испытал отказ и уничижение, но он вооружился упорным терпением и решился выждать удобного случая, который вскоре представился.
Папа Виталий, находившийся тогда в Константинополе, обнародовал против императорского указа послание, известное под названием «Judicatum», но он не удовлетворило ни православных, ни еретиков, и тогда Вигилий обратился к императору с просьбой о созвании вселенского собора. Между тем умер Петр Иерусалимский и иноки Новой лавры, не испросив согласия императора, поспешили возвести на Иерусалимский престол одного из своих, по имени Макарий. Раздраженный император приказал изгнать нового патриарха. Воспользовавшись этим случаем и тем, что Юстиниан был недоволен Аскидом, Конон добился свидания с императором, изложив ему все насилия оригенистов и просил назначить патриархом эконома Александрийской церкви Евстохия, на что получил одобрение императора Евстохий, по прибытии в Иерусалим, немедленно послал своими представителями на собор настоятеля монастыря св. Феодосия и епископов Рафии, Тивериады и Созузы, к которым присоединились еще несколько Палестинских епикопов. Собор этот осудил учение Оригена и постановления его были приняты всеми Палестинскими епископами, за исключением Александра Абильского и затем, видя, что все его мирные предложения отвергаются оригенистами, послал против Новой лавры правителя Анастасия с отрядом войска. Лавра была взята приступом, иноки ее выселены из Палестины, а взамен их водворены, из наиболее известных Палестинских обителей, православные иноки, и в числе их Кирилл Скифопольский, который как сказано выше, еще ребенком получил благословение св. Саввы, затем поступил в лавру св. Евфимия и сделался впоследствии писателем житий этих великих образцов иночества в Палестине. Жития эти составляют самый драгоценный материал для истории Палестины в пятом и шестом веке; они освещают не только внешне-политические события, но – что гораздо важнее – внутреннюю иноческую жизнь того времени. Качества эти делают труд Кирилла Скифопольского незаменимым историческим источником, недостатком которого будет так ощутителен в следующем столетии»[24].
Таким образом в 486 по 509 годы закончился тяжелый период восстаний монахов, уклонившихся в различные ереси против Лавры и её настоятеля. Лавра преп. Саввы выступила твердым оплотом Православной веры. После 509 года Лавру преп. Саввы и ее настоятеля поддерживают патриархи Иерусалимские: Илья I (494-516), Иоанн III (516-524) и Петр I (524-544). В этот период в Лавре, наряду с греческими иноками, подвязались немало, сирийских, армянских и грузинских монахов. До 614 г. - во время владычества Византии в Палестине, грузины, как православные и союзники византийских императоров, воспользовались на православном востоке всеми правами и преимуществами, которыми пользовались и греки[25]. В 529-530 годах в Святой Земле произошли страшные восстания самаритян, в результате которых пострадали многие храмы и обители. Святой Савва был включен в делагацию к императору Юстиниану, у которого просил от имени всех Палестинских монашествующих:
«мы просим, ради устроения палестинских церквей, свободы от податей, восстановления сожженных и разрушенных храмов и помощи впавшим в бедность палестинским христианам. Умоляем вас выстроить для больных странников в св. городе больницу, возобновить также и украсить церковь Богородицы, построенную некогда иерусалимским патриархом Илией». Для монастырей, устроенных его смирением, Св. Савва просил императора построить крепости, которые бы могли служить защитой от сарацинских набегов. За исполнение этих просьб подвижник обещал Юстиниану «покорение, при помощи Божией, Африки, Рима и всего остального Гонориева государства, которое потеряли предшествовавшие (Юстиниану) императоры». Все, чего просил Савва Освященный, император Юстиниан немедленно исполнил и совместно с квестором Триботаном, в присутствии Св. отца, сделал соответствующие распоряжения к начальствующим лицам восточных провинций. С 530 по 542 годвсе просьбы, выраженные от лица палестинских церквей Св. Саввой, были выполнены.
Окончив свое служение для пользы христиан, Савва Освященный с богатыми императорскими дарами в 531 году возвратился в Иерусалим. Здесь его встретил с большой радостью патриарх Петр и поручил ему обнародовать в разных палестинских городах императорские указы, добытые, благодаря его личным усилиям. Исполнив поручение патриарха и поклонившись в последний раз Св. местам, Савва Освященный возвратился в свою Лавру. Вскоре великого подвижника постигла болезнь; несмотря на все заботы и попечения патриарха, здоровье его не улучшалось и в 532 году он скончался, назначив себе преемником Мелита, родом виритянина (из Бейрута) и незадолго пред смертью вручил ему завещание ненарушимо сохранять правила, введенные им в монастырях своих[26].
После смерти своего основателя и подвижника благочестия, еще почти 82 года Лавра преп. Саввы Освященного жила относительно спокойным строем монашеской жизни. От нападений сарацинов Лавру теперь окружали мощные стены и сторожевая башня, построенные на дары императора Юстиниана. Тяжелые испытания Лавре, связанные с ухудшением военно-политической обстановки в восточных провинциях Византийской Империи, приходят в начале VII века.
Так, сначала 16 мая 614 года на Лавру было совершено нашествие персидского царя Хозроя, унесшее жизни 44 монахов-мучеников Савваитов. Оправиться после нанесенных тяжелых ударов Лавре удалось лишь при Иерусалимском патриархе Модесте (614-634), когда удалось провести частичное восстановление монастыря. А в 638 году на Святую Землю приходит общее бедствие, её захватывают арабские завоеватели. Лавра, как и другие монастыри Палестины, подвергается значительным разрушениям. В этот тяжелый период, часто погибали монахи. Особенно тяжелыми были нашествия на монастырь варваров в 796, 809, и 813 годах. Но периода наибольшего расцвета в духовной жизни и развитию богослужебного устава, Лавре удалось достичь в конце VIII и начале IX века. В этот период в Лавре потрудились: знаменитые гимнографы, поэты и богословы: св. Иоанн Дамаскин[27], Косма Маюмский - византийский церковный поэт VIII века[28], преп. Стефан Савваит[29], святые Феодор и Феофан Начертанные[30], преп. Михаил Синкелл[31], святитель Феодор Абу-Кáра[32], святитель Феодор Эдесский[33], а также святой преподобномученик Михаил черноризец Савваит[34]. Конечно наиболее известный из всех иноков Савваитов в этот период был преп. Иоанн Дамаскин, подвязавшийся в Лавре приблизительно с 710-х по 753 годы. Он внес поистине блестящий вклад в создание церковных песнопений для всего Православия. Им был написан ряд канонов, особых песнопений палестинского типа, с IX века, вошедших в употребление всей восточной Церкви.
 Преп. Иоанн Дамаскин
Мануил Панселин
Фреска церкви Успения Богородицы в Протате
Афон. Начало XIV в. Им были также написаны Пасхальный и Рождественский каноны, чин заупокойной службы и службы к ряду других христианских праздников. Кроме того, считается, что Иоанн составил «Октоих»[35], где заложил принцип осьмогласия в церковных песнопениях.[36]Им также были написаны многочисленные фундаментальные труды догматического, филосовского и полемического характера: «Точное изложение православной веры», «О ересях», «Слово о вере, против несториан» и многие др[37]. Согласно истории Лавры, известно, что монахи-Савваиты в этот период осуждали ересь иконоборчества[38], а также ересь «filioque»[39], которую впервые латиняне ввели в Иерусалиме в 809 году[40].
С 1099 года, с приходом в Святую Землю крестоносцев, положение Лавры усугубляется. Патриарх Иерусалимский находится в Константинополе и не может непосредственно управлять своей церковью. Сама Лавра и её окрестности, переходят под юрисдикцию королевы крестоносцев Мелисанды (1131-1162)[41]. В период византийского императора Мануила Комнина (1143-1186),[42] происходит улучшение положения монастыря, в результате подписания договора о сотрудничестве императора с государством крестоносцев.
 Мануи́л I Комни́н (др.-греч. Μανουήλ Α' Κομνηνός; 1118 -1180)
византийский император Благодаря этому договору, примерно в 1169 году, стала возможной реставрация основного, Благовещенского собора Лавры. Наиболее тяжелым периодом для монахов-Савваитов, становится время после поражения крестоносцев войскам талантливого мусульманского полководца из Египетской династии айюбидов[43]- Саладина[44] в 1187 году[45]. В период изгнания рыцарей крестоносцев из Святой Землии периода правления над Палестиной мамлюков и до прихода Османской Империи (XII-XVI вв.), значительно участились грабительские и разбойные нападения различных вандалов на Лавру, и постепенно монахам пришлось полностью отказаться от отшельнического образа жизни, а также возвести вокруг Лавры более мощные стены и перейти на общежительный образ жизни. Однако положительным моментом в этот период была реставрация собора Благовещения и часовни над кенотафом св. Саввы при поддержке византийского императора Иоанна VI Кантакузина (1347-1354)[46].
 Икона императора Иоанна VI Кантакузина (Константинополь 1370-е).
Из манускрипта, хранящегося в национальной библиотеке в Париже
Также в этот период был усовершенствован Иерусалимский Устав - типик, в который были добавлены элементы Студитского типикона[47]. До этого Студитский типикон был распространён в Константинополе и в том числе в монастырях Св. Саввы Сербского (1175-1236)[48] и архиепископа Сербии Никодима в (1317-1324). С XIV века, обновленный Иерусалимский устав распространяется по всем Балканам, Ближнему Востоку и России, становясь с XVI века единым, принятым во Вселенской Православной Церкви Богослужебным, Иерусалимско-Афонским уставом.
Вторая «Башня сербов» или «Симеонова башня»[49]на вершине холма с замечательной обзорной площадкой в юго-восточной части обители, была построена сербскими монахами в 1613 году[50]с часовней св. Симеона на 2-м этаже. С середины XV века значимую помощь Лавре св. Саввы оказывает сербская принцесса Мара Бранкович - представительница средневековой сербской династии Бранковичей, дочь Георгия Бранковича и Ирины Кантакузин. В ходе династических соглашений, принцесса Мара вошла в гарем османского султана Мурада II и благодаря покровительству султана поддерживала монастыри в Святой Земле и на Афоне[51].Благодаря её помощи, практически со второй половины XV века значительно укрепилось сербское монашеское присутствие в Лавре преп. Саввы.
 Мара Бранкович (1416—1487)
Сербская принцесса Именно сербские иноки построили Симеонову сторожевую башню с церковью и цистерной для сбора дождевой воды в подвальной части.
 "Башня сербов". XVI век
Сегодня эта «Башня сербов» используется как паломническая гостиница для женщин, прибывающих в престольные праздники в Лавру и желающих помолиться совсем рядом с монастырем. Среди русских паломников бытует миф, что эта «башня женщин» связана с матерью преп. Саввы - святой Софией, однако ранние греческие, сербские и русские источники сообщают её название как «Башня сербов» или «Симеонова башня», четко указывая на её сербское происхождение начала XVII века, изложенное выше. Скит, который преп. Савва построил для своей матери действительно существует, но он находится на расстоянии порядка полукилометра совершенно в противоположном направлении, на северо-западном склоне Кедронского ущелья и называется – пустынь св. Софии. По преданию монастыря здесь преп. Савва молился вместе со своей матерью, когда она прибывала сюда навестить сына[52].
Сербские связи с Лаврой преп. Саввы Освященного относятся еще к XII веку, когда св. Савва Сербский посетил Лавру во время своего паломничества в Святую Землю в 1235 году. Святитель Дмитрий Ростовский так описывает посещение св. Саввой Сербским Лавры преп. Саввы Освященного:
«Из Акры Святой Савва направился в Иерусалим морским же путем на другом корабле чрез Великую Кесарию и Иоппию, или Яффу. В Иерусалиме он остановился в монастыре святого Иоанна Богослова, который он ранее еще выкупил и передал для заведования инокам Лавры святого Саввы Освященного. С иноками сей Лавры, радостно встретившими его, он отправился в храм Воскресения Христова для поклонения святыне[53]».
Согласно сербским хроникам XVI века, существовал договор между Иерусалимской и Сербской церквями, по которому сербские монахи пришли в 1504 году[54] в Лавру преп. Саввы и освободив её от местных бедуинских племен, впоследствии управляли ею более ста лет. В XVI веке, в период правления турецких султанов Селима I, Сулеймана Великолепного и Селима II, а также последующих после них Османских султанов, греческая православная Иерусалимская патриархия, испытывала очень серьезные трудности в связи с долгами по кредитам, которые она вынуждена была брать в долг у латинян и армян[55]. С 1517 года, начинается Османское вторжение в Палестину, и в период между 1533 и 1735 годами, турками были издано более тридцати указов-фирманов[56] в отношении Лавры, которые касались вопросов налогов, реставраций и реконструкции комплекса зданий монастыря. В результате политики османских властей, практически целые арабские бедуинские племена, переселились на территорию монастыря. И если поначалу присутствие сербских монахов помогало жизни Лавры, то к началу XVII века ситуация усугубилась тем, что они не могли погасить долги, накопленные за этот период монастырем.
В 1625 году, Иерусалимский патриарх Феофан III, писал русскому царю с просьбой оказать помощь Лавре и её монахам, терепевшим страшную нужду от набегов и притеснений местных бедуинов:
«Они великою нуждою пребывают в той святой обители, занеже арапляня во дни и нощи их нудят. И пречудно есть во днях сих, как они в пустыне пребывают и держат ту святую лавру, потому что преж сего было… в пустыни Иорданской 300 монастырей, а ныне только они остались… и св. лавру Св. Саввы держат насилу»[57].
В результате накопленных долгов, сербские монахи покинули все Палестинские монастыри в 1636 году[58]. На какое-то время Лавра была снова занята бедуинами, но личное вмешательство Патриарха Иерусалимского Феофана III (1608-1644), который в 1640 году сумел погасить долги сербских монахов, и овладел их монастырями, это спасло Лавру от полного захвата католическими и армянскими кредиторами, а игуменом монастыря снова становится грек.
По воспоминаниям современников того времени, часто единственной гарантией выживания монастыря, была дань местному племени бедуинов:
«Здесь есть келлии, в которых складывают пшеницу, рис, бобы и горох, чечевицу и ячмень; складывают в большом количестве хлебы большие и малые, для того, чтобы ежедневно [арабы] кормились один больше другого. Раздают из окна каждому паект - по полу-стакану муки. Снабжают сверх того коровьим и деревянным маслом, уксусом и сахаром; и за этим все они прибегают. Раздают им еще олово, ножи и иглы, коими они прижигают себе челюсти; дают им финики и сладкий корень, и масло от лампад дает им лампадовозжигатель; отчасти берут это для своих больных, а другие хватают по своей гадкой жадности. Дают им секретное мыло мыться, и они по получении тотчас же удаляются. Все это раздают им бедные монахи, если же не дадут чего-нибудь, то их поражают ножами»[59].
В 1645 году патриарху Иерусалимскому Паисию (1645-1660) удается вернуть в Лавру 10-15 монахов, которые с трудом удерживали Лавру от притеснений местного племени бедуинов. Положение монастыря во 2-й половине XVII века напоминало осажденную крепость. Продукты приходилось доставлять из Иерусалима, воду собирать в цистерны дождевой воды в период сезона дождей (ноябрь-февраль), т.к. святой источник преп. Саввы не входил в территорию монастыря и был занят бедуинами, отношение которых к монахам было крайне враждебным. Один из монахов с вершины сторожевой башни вел наблюдение за всеми передвижениями в округе и при приближении враждебных бедуинов, тут же звонил в колокол, предупреждая братию о грозящей опасности[60].
История отношения Лавры преп. Саввы с местным бедуинским племенем убейдиев относится ещё к периоду византийского императора Юстиниана (527-565). По преданию это племя происходило от рабов, подаренных Лавре преп. Саввы императором Юстинианом и поселенными в ближайшей округе монастыря. Территория их стойбищ простиралась от руин лавры преп. Феодосия Великого, до северо-западной оконечности Мертвого моря. В виду этих обстоятельств племя убейдиев, которое по своему устроению было полукочевым, занимавшееся также земледелием, наряду со скотоводством[61]. Племя убейдиев, несмотря на то что, давно приняло ислам, считало что находится под покровительством монахов Лавры преп. Саввы и требовало от монахов уплаты за них всех податей и штрафов, наложенных турецкими пашами. В 1800 году лавра была захвачена и разграблена бедуинским племенем Хиджая, которые сожгли центральные ворота Лавры, ворвались внутрь и разграбили её. Как сообщают греческие хроники, через полгода после нашествия, племя Хиджая потеряло 60 человек убитыми в стычке с соседним племенем[62].В 1823 году Лавра, разоренная турецкими гонениями, отказывается от покровительства племени убейдиев и иерусалимский мутасалим[63] бросил в тюрьму несколько убейдийцев за неуплату налогов. Тогда племя убейдия захватило Лавру, избивало монахов, разграбило припасы и удерживалов своих руках монастырь, пока греки не выкупили арестованных. В голодные годы Лавре приходилось кормить всё племя (185 мужчин на начало 1830 года), сопротивление монахов заканчивалось порой трагично, так однажды настоятель монастырь Неофит получил удар саблей[64].
Два Иерусалимских патриарха: Нектарий (1660-1669) и Досифей II (1669-1707) вошли в историю Лавры, как «Великие благотворители». Благодаря их деятельности, особенно патриарха Досифея, который в 1688 году заплатив сумму 12 тысяч пиастров долга, сохранил монашеское братство Савваитов. В этот период, браство Савваитов сумело значительно укрепить и восстановить свою деятельность, были проведены многочисленные ремонты, расширены церкви и многочисленные здания монастыря, а также обустроены цистерны для сбора дождевой воды.
После греческого восстания 1821 года, положение Иерусалимской Православной Церкви было крайне тяжелым, её казна была практически полностью разорена. Монахи Лавры едва не оставили монастырь и не перешли в Иерусалим в 1823 и в 1832 годах, не выдерживая поборов от местных бедуинских племен и только Египетская оккупация Сирии[65] положила конец произволу бедуинов[66]. Последняя осада бедуинами Лавры была осуществлена в 1834 году во время восстания бедуинов против Египетской власти. После подавления восстания египетскими властями, Лавра была освобождена от содержания племени бедуинов. С этого периода мусульманам воспрещалось входить в Лавру под страхом денежного штрафа. Эта политика была продолжена Османскими властями в 1840-е годы, после изгнания Египетских властей. Бедуинские племена были оттеснены турецкими властями вглубь пустыни[67].
13 мая 1834 года Лавра преп. Саввы подверглась страшному землетрясению, после чего пришлось проводить глобальную реставрацию.
Лавра преп. Саввы Освященного в Иудейской пустыне. Вид на на кафоликон
© Фото В.В. Шелгунова Формирование конструктивной формы современного комплекса монастыря во многом сложилась именно в этот период. Несомненной заслугой в возрождении Лавры после этого землетрясения, является деятельность игумена монастыря Иоасафа Критского (1845-1874), славившегося своим кротким и смиренным характером.
 Архимандрит Иоасаф из Крита.
Настоятель Лавры преп. Саввы Освященного (1845-1874 гг.) В период его мудрого управления Лаврой, число братии достигло 80 монахов, почти в пять раз больше, чем в современный период, когда общее количество монахов Савваитов достигает всего лишь 17 человек[68].
Смотрите следующую главу - Современное положение Лавры преп. Саввы Освященного
© Павел Викторович Платонов Страница гида Павла Платонова в фейсбукеИерусалимФотоархив Иерусалимского отделения Императорского Православного Палестинского Общества8 июля 2014 года. Все права защищены. Полная или частичная перепечатка и цитирование только по письменному разрешению Иерусалимского отделения Императорского Православного Палестинского Общества Иерусалиме и по согласованию с редакцией нашего сайтаПримечания[1] Фла́вий Пётр Савва́тий Юстиниа́н (лат. Flavius Petrus Sabbatius Iustinianus, греч. Φλάβιος Πέτρος Σαββάτιος Ιουστινιανός), более известный как Юстиниа́н I (греч. Ιουστινιανός Α') или Юстиниан Великий (греч. Μέγας Ιουστινιανός; 483, Тавресий, Верхняя Македония - 14 ноября 565, Константинополь) - византийский император с 1 августа 527 вплоть до своей смерти в 565 году. Юстиниан, полководец и реформатор, - один из наиболее выдающихся монархов поздней античности. Его правление знаменует собой важный этап перехода от античности к Средневековью и, соответственно, перехода от римских традиций к византийскому стилю правления.На Западе ему удалось завладеть большой частью земель Западной Римской империи, распавшейся после Великого переселения народов, в том числе Апеннинским полуостровом, юго-восточной частью Пиренейского полуострова и частью Северной Африки. Ещё одним важным событием является поручение Юстиниана о переработке римского права, результатом которого стал новый свод законов - свод Юстиниана (лат. Corpus iuris civilis). Указом императора, желавшего превзойти Соломона и легендарный Иерусалимский храм, был полностью перестроен сгоревший собор Святой Софии в Константинополе, поражающий своей красотой и великолепием и остававшийся на протяжении тысячи лет самым грандиозным храмом христианского мира. [4] Кино́вия (греч. κοινοβιος - совместная жизнь, общежитие) - христианская монашеская коммуна, монастырь общежитского устава, одна из двух (наряду с отшельничеством) форм организации монашества на начальном историческом этапе. Монахи киновии все необходимое, еду, одежду, обувь и прочее, получают от монастыря. Труд монахов киновии безвозмезден, результаты труда полностью принадлежат монастырю. Все монахи киновии (вплоть до настоятеля) не имеют права собственности и личного имущества, а, следовательно прав дарения, наследования и так далее. Настоятеля киновии могут называть киновиархом. Первая киновия была основана Пахомием в Тавенисси или Тавенне (Tabenna, Tabennae, Tabennisi) (Южный Египет) в 318 году. Первый русский монастырь общежитийного устава создал Феодосий Печерский. [5] Иерусалимский устав. Православная энциклопедия. http://www.pravenc.ru/text/293798.html [6] Синакса́рь или синакса́рий (греч. συναξάριον — сборник; от греч. συνάγω — собираю, и греч. σύναξις - собрание; первоначально собрание верующих на праздник, в дальнейшем — собрание сведений): Собрание исторических сведений о празднике или о каком-либо святом. Синаксарии помещены в Минеях и Триодях постной и цветной на все праздники, начиная от Недели мытаря и фарисея и до Недели всех святых. Они помещаются обыкновенно после 6-й песни праздничного канона после кондака и икоса (или тропарей). Если канон состоит из 3 или 2 песней, то синаксарии находятся перед предпоследней песнью (8‑й). Также называется и особая книга, содержащая отдельные синаксарии; в русской традиции она более известна под названием Про́лог. В Русской Церкви в настоящее время обычно синаксари за службами не читаются, однако в некоторых монастырях и храмах имеет место практика чтения житий святых или описаний празднуемых событий. Великим постом, на утрени четверга 5-й седмицы, читается житие преподобной Марии Египетской. [8] Митрополиит Киприаан (ок. 1330 - 16 (29) сентября 1406) - митрополит Киевский, Русский и Литовский (1375-1380), митрополит Малой Руси и Литвы (1380-1389), митрополит Киевский и всея Руси (1389-1406), единственный из митрополитов Владимиро-Московской Руси XIV века христианский политический деятель, не подчинившийся власти Золотой Орды, писатель, редактор, переводчик и книгописец. [12] Кирилл Скифопольский (греч. Κύριλλος Σκυθοπόλεως; 525-558) - христианский монах и историк Церкви. Он известен тем, что описал историю монашеской жизни в Скифополе (ныне Бейт-Шеан – город в государстве Израиль) в ранние века христианства. Кирилл Скифопольский прожил более 10-ти лет в монастыре Евфимия Великого. Описанные им жития семи известных палестинских подвижников (включая жития Саввы Освященного и Евфимия Великого) широко известны в истории ранней христианской Церкви. Агиографические труды Кирилла Скифопольского переводились на славянский язык монахами Киево-Печерской лавры в ранние годы существования этого монастыря. [14]Под εγχαίνια нужно разуметь установленный в иерусалимской церкви при Константина Великом праздник освящения церкви Голгофской (Церк. ист. Созомена т. 2, гл. 26, стр. 142-143) и Св. Воскресения (Gamurrini. Peregrunatio ad loca sancta р. 108). К этому дню приурочивалоcь также и обретение честного Креста. Торжественное ежегодное воспоминание этих событий привлекало, по словам Сильвии Аквитанской и Созомена, в Иерусалим поклонников не только из Сирии, Египта, но и со всей подсолнечной. Не было никого, кто бы не стремился в Иерусалим к этому празднику, который продолжался в течение восьми дней. [21] Монофизи́тство (Евтихианство), (от др.-греч. μόνος - «только один, единственный» + φύσις - «природа, естество») - христологическая доктрина в христианстве, возникшая в V веке и постулирующая наличие только одной, единственной Божественной природы (естества) в Иисусе Христе и отвергающая Его совершенное человечество. То есть, вопреки учению Католической, Православной, Древневосточных и подавляющего большинства Протестантскиx церквей, монофизитство исповедует, что Христос - Бог, но не человек (Его человеческий вид якобы только призрачный, обманчивый). Однако сам термин «монофизитство» встречается в литературе лишь с конца VII века. Считается, что монофизитство возникло как учение крайнего радикального крыла последователей святого Кирилла Александрийского, на Третьем Вселенском Соборе осудившего несторианство - диофизитскую ересь, согласно которой, во Христе признавались две самостоятельные Ипостаси Бога и Человека. [27] Родился около 675 года в семье советника дамасского халифа Абдалмелеха (682–703 г.) по имени Сергий. Был воспитан пленным монахом и после смерти отца занял его место при дворе. Вступил в спор вокруг иконопочитания, написав три слова в его защиту. По преданию за это он был оклеветан перед халифом, который вначале приказал отсечь ему руку, но затем увидел обман и вновь приблизил Иоанна к себе, однако тот предпочел удалиться в монастырь св. Саввы Освященного. Здесь он написал большинство своих гимнографических работ, ставшие основой современного православного богослужения. Известно, что его возвели в сан пресвитера, несколько раз его арестовывали за ревность к христианству, но подробности поздних лет его жизни, как и дата кончины неизвестны. [28] Преподобный Косма, епископ Маиумский (Козьма Иерусалимский, греч. Κοσμάς ο Μελωδός) творец канонов, родом из Иерусалима, воспитывался родителями преподобного Иоанна Дамаскина вместе с их сыном и получил прекрасное образование. Когда святой Косма достиг совершеннолетия, то поступил в одну из палестинских обителей, где прославился монашескими подвигами. Во время гонения на святые иконы преподобный Косма вместе с преподобным Иоанном выступил в защиту Православия. Они написали много сочинений против иконоборцев. В 743 году Косма был поставлен епископом Маиумским. Преставился он в глубокой старости († ок. 787), оставив после себя много канонов на праздничные дни и трипеснцы на четыре дня Страстной седмицы. [29] Преподобный Стефан Савваит, племянник святого Иоанна Дамаскина (память 4 декабря), родился в 725 году. Десятилетним отроком поступил в Лавру святого Саввы и всю жизнь провел в этой обители, иногда уходя в пустыню для уединенных подвигов. Преподобному Стефану был ниспослан дар чудотворений и прозорливости: он исцелял больных, изгонял бесов, узнавал мысли приходивших к нему за советом. Скончался в 794 году, заранее извещенный о дне смерти. Житие преподобного составлено его учеником Леонтием. [30] Феофан Начертанный (цсл. Писанный, греч. Γραπτός) (778 - ок. 847), творец канонов, митрополит Никейский, исповедник, святитель. Память 11 октября, 27 декабря. Родился в 778 году в Иерусалиме в семье преподобного пресвитера Ионы. Старшим братом его был Феодор. С раннего детства избегал детских забав и любил посещать церковные службы. Оба брата были отданы на обучение пресвитеру в Лавре святого Саввы. Оба приняли там иночество. Когда император-иконоборец Лев V Армянин, изгнав благочестивого царя Михаила I Рангава, стал покровительствовать иконоборческой ереси, патриарх Иерусалимский послал обоих братьев в Константинополь для защиты Православия. Прибыв в столицу, святые исповедники смело выступали в защиту иконопочитания. В словесном состязании Лев V был посрамлен. Он приказал нещадно бить обоих братьев, а потом сослал их в заточение и строго запретил помогать им в чем-либо. При следующих императорах, Михаиле II и особенно при яром иконоборце Феофиле, обоих братьев вернули из ссылки и опять уговаривали присоединиться к иконоборческой ереси, но они всё так же твердо и мужественно претерпели все мучения и снова были изгнаны. Но немного спустя их вызвали опять. На этот раз их подвергли жестокому избиению, и, наконец, над ними было совершено невиданное истязание. Раскаленными иглами на их лица нанесли якобы позорящие их надписи - 12 стихотворных строк, в которых о святых исповедниках говорилось как о "сосудах суеверного заблуждения." Отсюда утвердившееся за святыми братьями наименование "Начертанных". После пытки святых братьев заточили в местечке Апамее, где святой Феодор скончался около 840 года. В заточении имел переписку c будущим патриархом Константинопольским исповедником Мефодием. Святой Феофан дожил до окончания иконоборческой ереси в 842 году. После этого он был поставлен митрополитом Никейским. Когда нашлись недовольные этим поставлением, возражавшие, что Феофан - сириец и некому поручиться в том, что он православный, то святитель Мефодий Константинопольский, указывая на лицо его, сказал: "после такой надписи не нужно и желать лучшего свидетельства в его православном исповедании." Скончался в сане митрополита 11 октября, около 847 года. Его честные останки были положены в Хорской обители. Святой прославляется Святою Церковью одинаково как исповедник Христов, так и как творец канонов. Преподобный Феофан был автором многих сочинений в защиту Православия. Написал четыре книги против иудеев, окружное послание исповедников о святых иконах, стихи о гонении на святые иконы. Преимущественно он известен как один из самых плодовитых составителей канонов, число которых простирается до 145 или даже 151. По материалам Открытой православной энциклопедии. http://drevo-info.ru/articles/4759.html [31] Преподобный Михаил исповедник родился в Иерусалиме в семье ревностных христиан и с молодых лет посвятил себя иноческой жизни. После смерти отца мать и сестры святого Михаила ушли в монастырь, а преподобный Михаил был посвящен в сан пресвитера. Он славился как сильный проповедник, поэтому Патриарх Иерусалимский Фома I приблизил его к себе и возвел в звание синкелла (заведующий делами церковного управления). В то время царствовал император иконоборец Лев Армянин (813 - 820). Патриарх послал к нему преподобного Михаила вместе со святыми братьями чтобы они убедили царя прекратить гонения на православных. Император подверг святого Михаила пыткам и послал в изгнание. Вернувшись из изгнания, преподобный вновь пострадал за почитание святых икон от императора Феофила (829-842). Его сподвижники, святые Феодор и Феофан "Начертанные". Вновь осужденный святой Михаил со своим учеником Иовом был сослан в Павеиадский монастырь. После смерти Феофила императрица Царица Греческая (842 - 855) восстановила иконопочитание, вернула сосланных иконоборцами христиан и предложила святому Михаилу занять патриарший престол вместо низложенного иконоборца Иоанна Грамматика. Но святой мученик уклонился от этого. На патриарший престол вступил святитель Мефодий. Святой Михаил исповедник до конца дней трудился в должности синкелла. Скончался мирно около 845 года. Православный календарь. [33] Будущий святитель Феодор Эдесский родился в сирийском городе Эдессе. Вся жизнь святого угодника была ярким свидетельством великих дел Божиих, прославляющего Своих святых.
В двадцать лет, лишившись родителей и раздав свое имение нищим, он отправился в Иерусалим, где в Лавре преподобного Саввы Освященного принял постриг.Через 12 лет усердного иноческого послушания и 24-х лет полного затвора и великого воздержания Господь призвал мужественного подвижника к епископству, чтобы он светил миру. После смерти епископа Эдессы не нашлось преемника более достойного, чем Феодор, и по общему согласию Антиохийского и Иерусалимского Патриархов, а также духовенства и мирян этот дивный муж был избран во епископа. Нелегко было святому Феодору покидать свое безмолвие, но он покорился воле Божией и вступил в управление Эдесской Церковью. Это произошло во время царствования греческого императора Михаила и матери его Феодоры (842–855). Во время совершения над преподобным Феодором епископской хиротонии произошло великое чудо. Народ увидел белоснежного голубя, парившего под куполом храма, который затем опустился на главу поставляемого.Вступив в управление паствой, святитель Феодор отдал своему служению все свои духовные дарования. Он был образцом для верных в слове, в жизни, в любви, примером своей святой подвижнической жизни наставлял врученную ему Богом паству на путь спасения. Много сил положил Феодор в борьбе с еретиками, твердой рукой ограждая Церковь от соблазнов и разномыслия. Утешением и поддержкой святителю Феодору служило духовное общение с прозорливым старцем и столпником преподобным Феодосием, который подвизался недалеко от города близ монастыря святого великомученика Георгия.С благословения старца святитель Феодор предпринял путешествие в Багдад к халифу Мавию с жалобой на несправедливые притеснения православных. Придя к Мавию, святитель нашел его тяжело больным. Призвав в помощь Господа, святой епископ бросил в сосуд с водой немного земли от Гроба Господня и дал халифу испить, и больной исцелился. Благодарный Мавий, расположившись к святому, с удовольствием слушал его поучения и, наконец, вместе с тремя приближенными принял святое Крещение с именем Иоанн.Вскоре за открытое исповедание перед мусульманами своей веры во Христа, халиф Иоанн был убит вместе со своими приближенными. Явившись во сне одновременно святителю Феодору и столпнику Феодосию, он поведал о том, что сподобился пострадать за Христа, причислен к лику мучеников и вскоре встретится с ними в Царстве Небесном. Это было указанием угоднику Божию, что кончина его приближается. Через три года, уединившись снова в Лавре святого Саввы Освященного, он мирно отошел ко Господу в 848 г. [34] Святой преподобномученик Михаил черноризец жил в IХ веке, происходил из города Эдессы (Месопотамия) от родителей христиан и был ревностным учеником святого Феодора Едесского (память 9 июля). Раздав бедным оставшееся после родителей имущество, он отправился в Иерусалим поклониться Святым Местам. Иерусалим же в то время был захвачен мусульманами.
Святой Михаил остался в Палестине и поселился в монастыре святого Саввы. Однажды он был послан из монастыря в Иерусалим продавать изделия иноков. На рынке евнух мусульманской царицы Сеиды, увидев, что монастырские изделия были красивы и хорошо сделаны, привел его с собой к царице. Молодой инок понравился царице, которая пыталась вовлечь его в греховную связь, но намерения ее оказались тщетными. Тогда по приказу разгневанной Сеиды инока избили палками, а затем обвинили перед царем как врага магометанства. Расспросив инока, царь стал убеждать его принять магометанскую веру, но святой Михаил отвечал: «Прошу тебя – или отпусти меня в обитель к моему наставнику, или крестись в нашу христианскую веру, или отсеки мне голову, и я тогда отойду ко Христу Богу моему». Царь приказал дать святому чашу со смертельным ядом, выпив которую, святой Михаил остался невредим, после чего царь повелел отсечь ему голову. Кончина мученика произошла в Иерусалиме, но монахи обители святого Саввы перенесли тело святого в свою Лавру и погребли в ней с почестями. В начале ХII века мощи святого мученика видел там игумен Киево-Печерского монастыря Даниил, путешествовавший по Святым Местам. [35] Окто́их, Окта́й, Охта́й, Осьмогла́сник (греч. Ὀκτώηχος - «восьмигласник» от греч. ὀκτώ - «восемь» + греч. ἦχος - «глас») - богослужебная книга православной церкви, содержащая в себе чинопоследования вечерни, повечерия, утрени и Литургии для шести будничных дней недели, а для воскресных дней кроме того - малой вечерни и полунощницы. Все эти песнопения по способу пения разделяются на восемь гласов (отсюда название книги) или напевов, из которых каждый употребляется в продолжение одной седмицы. Название восходит к одноимённой византийской ладовой системе, известной также как «осмогласие». Составлен в начале VII века; в VIII веке отредактирован и дополнен св. Иоанном Дамаскином. [36] Осьмогласие(старославянский, букв. - восьмигласие) - система гласов, служившая для музыкального оформления христианского богослужения. Начало системе положил обычай в каждый из 8 дней праздника Пасхи исполнять песнопения на особый напев (глас) (IV в.). Восьмидневный цикл напевов вскоре был распространён на 8 недель от первого дня Пасхи, составлявших праздничный период года, так что напев того или иного дня был распространён на соответствующую ему по порядку неделю. Позднее цикл с его гимническими текстами стали повторять в течение года, до новой Пасхи. Из гимнов была составлена книга Октоих. Древнейший Октоих восходит к началу VI в.; он был составлен патриархом сирийских монофизитов Севиром. В VIII веке Иоанн Дамаскин, отредактировал Октоих и дополнил его своими гимнами. В таком виде Октоих вошёл во всеобщее употребление в церквах Византийской империи. [38] Иконобо́рчество (греч. εἰκονομαχία; также иконоклазм - от греч. εἰκόνα - «изображение» (икона) + греч. κλάω - «разбивать»). Иконоборческая ересь началась в первой половине 8-го века и продолжала волновать Церковь больше ста лет. Направленная против почитания икон, она затрагивала и другие стороны веры и церковного устройства (напр., почитание святых). Тяжесть этой ереси усиливалась тем, что в ней энергично содействовал ряд византийских императоров из соображений внутренней и внешней политики. Эти императоры относились также враждебно и к монашеству. Ересь осуждена на седьмом Вселенском соборе в 787 г., а окончательное торжество Православия совершилось в 842 г. при константинопольском патриархе Мефодии, когда был установлен день «Торжества Православия» соблюдаемый Церковью понынешний день. [39]Филиокве – (лат. filioque – «и от Сына») – добавление, сделанное в VII веке западно-христианской («католической») Церковью к «Символу веры» IV века, в догмате о Троице: об исхождении Св. Духа не только от Бога, но «и от Сына». Православная Церковь не приняля филиокве, что позднее послужило одним из поводов для отделения западного христианства от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. [42] Мануи́л I Комни́н (др.-греч. Μανουήλ Α' Κομνηνός; 1118 -1180) - византийский император, чьё правление пришлось на поворотный момент истории как Византии, так и всего Средиземноморья. Мануил стал последним представителем Комниновского возрождения, благодаря которому страна смогла восстановить свою военную и финансовую мощь. Своей активной и амбициозной политикой он стремился восстановить былую славу и статус Византии. За своё правление Мануил сотрудничал с Папой Римским и воевал в Южной Италии, а также обеспечил продвижение по землям империи воинов второго крестового похода. Защищая Святую землю от мусульман, Мануил объединил усилия с Иерусалимским королевством и совершил поход в фатимидский Египет. Император изменил политическую карту Балкан и Восточного Средиземноморья, обеспечив византийский протекторат над венгерским королевством и ближневосточными государствами крестоносцев, а также гарантировал безопасность на западной и восточной границах империи. [43]Айюби́ды (Эйюбиды) (араб. الأيوبيون) - средневековая мусульманская династия ближневосточных правителей курдского происхождения (1169-1525). Представители главной линии династии Айюбидов правили Египтом (1169-1252, с 1174 года с титулом Султан), являясь при этом сюзереном для боковых линий династии, правивших в разных регионах Ближнего Востока (в Палестине, Сирии, Ираке, Аравии, Малой Азии).В 1250 году мамлюки убили последнего султана из Айюбидов и захватили власть. [44] Аль-Ма́лик ан-На́сир Сала́х ад-Дунийа ва-д-Дин Абу́ль-Муза́ффар Ю́суф ибн Айю́б (араб. الملك الناصر أبو المظفر يوسف بن أيوب), в русской и западной традиции Салади́н (араб. صلاح الدين; 1138, Тикрит - 4 марта 1193, Дамаск) - султан Египта и Сирии, талантливый полководец, мусульманский лидер XII века. Основатель династии Айюбидов, которая в период своего расцвета правила Египтом, Сирией, Ираком, Хиджазом и Йеменом. В Европе известен именно как Саладин, хотя это даже не имя. Салах ад-Дин - это лакаб - почётное прозвище, означающее «благочестие веры». Собственное имя этого правителя - Юсуф ибн Айюб (Юсуф, сын Айюба). [47] Студийский устав - составлен преподобным Феодором Студитом, настоятелем Студийского монастыря в Константинополе. Был введён на Руси преподобным Феодосием Печерским и оставался в употреблении Русской церкви вплоть до XIV века, когда был заменён Иерусалимским, получившим к тому времени распространение на Востоке. [48] Архиепископ Савва (в миру Растко Неманич, серб. Растко Немањић; ок. 1169 - 14 января 1236) - один из самых почитаемых святых Сербской православной церкви, религиозный, культурный и политический деятель. Был младшим сыном великого князя Стефана Немани, его светское имя было Растко. Год его рождения точно неизвестен, обычно упоминают 1169 или 1174 (иногда и 1175). Он родился в горах Голии возле современной Подгорицы. В юношестве отправился на гору Афон и стал там монахом, тогда и получил монашеское имя Савва. Сначала он путешествовал в русский монастырь, позже переселился в греческий монастырь Ватопед. Через несколько лет отец Саввы отрёкся от престола и присоединился к нему, получив имя Симеон. Они вдвоём создали монастырь Хиландар на Афоне. Монастырь, построенный на средства сербских князей в середине XII века, тогда же стал центром сербской монашеской жизни. Он и сейчас остаётся одним из самых известных монастырей Афона и относится к сербской патриархии. После смерти отца Святой Савва вёл аскетический образ жизни, оставался на Афоне до конца 1207 года. В память об отце им написано «Житие Святого Симеона». [51]Мара Бранкович – Сербская принцесса. После смерти Мурада II в 1451 году, его наследник Мехмед II официально подтвердил вассалитет Георгия Бранковича. Мара Бранкович с почестями вернулась на родину. Её имя носит область Мариово в Македонии, бывшие личные владения, освобождённые султаном от налогов и присутствия мусульман; а также побережье между Салониками и полуостровом Кассандра - Каламария, «Хорошая Мария». Оставила память о себе благодаря активной поддержке и дарениям православным монастырям, в том числе Афону. В частности, после падения Константинополя (1453), Мара перевезла на Афон, в монастырь Св.Павла, священные «Дары волхвов». [55] Brief History of the Holy Laura of Saint Sabbas. http://www.impantokratoros.gr/B4A11589.en.aspx [65] Осенью 1831 г. войска египетского правителя Мухаммада Али под командованием его сына Ибрахим-паши вторглись в Сирию и осадили крепость Акку. После упорного сопротивления гарнизона под командованием вали Сайды Абдаллаха-паши крепость все же была взята. В 1832 г. войска Мухаммада Али, нанеся еще несколько поражений войскам местных пашей, заняли Дамаск, а затем Халеб. В течение девяти лет египетской оккупации (1831-1840 гг.) сирийские провинции были практически полностью исключены из сферы внутренней политики османского правительства. |
| ||
|
© 2005 – 2014 Православный паломнический центр «Россия в красках» в Иерусалиме Копирование материалов сайта разрешено только для некоммерческого использования с указанием активной ссылки на конкретную страницу. В остальных случаях необходимо письменное разрешение редакции: palomnic2@gmail.com |
||
