О божественном происхождении паломничества читаем и в одном из номеров старинного журнала «Русский Паломник». В статье «От кого получил начало обычай ходить на поклонение святым местам в Иерусалим» автор пишет, что «… в Четьих-Минеях, в повествованиях об Успении Пресвятыя Богородицы, говорится, между прочим, следующее. Когда по Вознесении Господа на небо, Пресвятая Богородица жила в доме Иоанна Богослова, тогда Она часто выходила из дома и посещала те места, которые Своими стопами и кровию освятил Ея божественный Сын… Пресвятая Дева проливала здесь обильные слёзы и говорила: “Тут любезный Сын Мой был биен; здесь венчан терновым венцом; отсюда вышел, неся Крест Свой, а здесь распят был”. Когда же Она приходила ко гробу Господа, тогда исполнялась неизреченного веселия и с радостными слезами восклицала: “Сын Мой здесь погребен и тут же преславно в третий день и воскрес…” И посему, — говорит повествование об Успении Богоматери, — уже в оное время начася той благочестивый обычай в верных христианах, еже святыя посещати места и поклонятися там Христу Богу, волею за нас страдати изволившему: обычая же того началом была Сама Богородительница. Ей же и прочия святыя жены и мужи последоваху».  

 

Когда же Господь явил мiру первых святых угодников Божиих, то не только в Иерусалим, но и к ним, к их целебным мощам, стали притекать паломники первых веков христианства. Ещё до Крещения Руси совершали хождения во святые места Вселенского Православия и русские богомольцы. А после Крещения Руси зародилась православная традиция паломничества во святые места русские. В XI веке на Руси были прославлены в лике святых убиенные князья Борис и Глеб — первые русские святые. К их мощам приходили на поклонение не только богомольцы из Киевской Руси, но и наши братья во Христе, православные греки из Византии.  

 

Зародившись в Древней Руси, паломничество к началу XX столетия распространилось по всему мiру. Традиции паломничества как части религиозного сознания народа заложили прочные основы духовно-нравственной жизни российского общества и на протяжении всей нашей истории влияли на общественно-политическое, экономическое и культурное развитие страны. Именно в монастырях у мощей святых угодников Божиих наши предки получали заступников, которые молились о спасении их душ. Духовная связь русского общества с православными монастырями всегда осуществлялась через паломничество. Чем больше паломников из разных русских городов и деревень притекало во святые места, тем крепче становились монастыри. А стало быть, духовно возрастало и российское общество.  

 

Православный народ Царской России не умом, а сердцем понимал, что без паломничества жить нельзя. И журнал «Русский Паломник», вплоть до 1917 года, рассказывал о паломничестве во Святую Землю, на Афон, на Синайскую гору, а также о хождении на богомолье в православные монастыри России.  

 

После революции 1917 года безбожные власти закрыли журнал «Русский Паломник». А всем жителям России было строго запрещено не только читать, но и хранить в своих домах какие-либо издания «Русского Паломника». Из всех библиотек, читальных залов и учебных заведений этот полюбившийся народу духовный журнал строжайшим образом изымался и подлежал уничтожению…  

 

Однако Бог поругаем не бывает. В конце 80-х годов прошлого века со Святой Афонской горы пришла радостная весточка. Из скита Белозёрка греческий монах писал в Америку православному Валаамское обществу о том, что на чердаке была найдена подшивка дореволюционного журнала «Русский Паломник».

 

Журнал был переправлен отцу Серафиму Роузу и он, увидев подшивку, сказал: «Мы, американцы, получили Православие от преподобного Германа и должны в благодарность помочь России». И с 1991 года в России стал издаваться возрождённый журнал «Русский Паломник». Православное Валаамское общество за 20 лет издало 50 номеров журнала.

 

Русский Дом