Главная / Библия и искусство / Иконопись и иконы / Преображение Господне: иконография праздника / Заметки по иконографии Преображения Господня. Светлана Липатова Заметки по иконографии Преображения Господня
19 августа (6 августа по ст. ст.) Православная Церковь празднует Преображение Господне – событие земной жизни Спасителя, описанное у святых евангелистов (Мф. 17: 1–13, Мк. 9: 1–12; Лк. 9: 28–36). По их свидетельству, приближаясь к вольным страданиям на кресте, Господь, взяв трех ближайших учеников (апостолов Петра, Иоанна и Иакова), поднялся на гору Фавор, где преобразился перед ними, являя им Свою Божественную славу. Там Ему предстали ветхозаветные пророки Моисей и Илия.
Несмотря на то, что вспоминаемое событие совершилось за 40 дней до распятия Спасителя, оно отмечается в августе, а не в феврале, так как иначе празднование приходилось бы на время Великого поста. По установленной традиции, временной промежуток в 40 дней отделяет Преображение от празднуемого 27 сентября (14 сентября по ст. ст.) Воздвижения Креста Господня, когда Церковь вновь вспоминает Христовы страсти и Его страдание на кресте. По всей видимости, праздник Преображения был установлен уже в IV веке – в это время равноапостольная Елена, мать Константина Великого, возвела на горе Фавор храм в честь Преображения Господня. В основу иконографии праздника было положено евангельское повествование. На иконах, фресках, миниатюрах рукописей Спаситель, стоящий на горе, изображается в центре композиции, по сторонам от него – пророки, у подножия горы – павшие ниц апостолы. Одним из древнейших образов Преображения является мозаика апсиды церкви св. Аполлинария (Сан Аполлинаре ин Классе) в Риме (середина VI в.). По определению В. Н. Лазарева, Преображение представлено здесь в «абстрактной редакции»[1] – фигура Христа в центре заменена изображением огромного четырехконечного креста в медальоне, над ним – десница Господа. По сторонам на облаках – полуфигуры Моисея и Илии, а ниже, посреди деревьев, изображены три агнца, по всей видимости, символизирующие трех учеников Спасителя. Подобный вариант иконографии характерен для раннехристианского искусства, изобилующего символами, однако, он не находит дальнейшего распространения.
В дальнейшем иконографическая схема, подобная схеме синайской мозаики, будет лежать в основе всех образов Преображения в византийском и древнерусском искусстве. Примерно с XII века она будет дополнена изображениями восходящих и нисходящих с горы апостолов во главе с Христом. Подобные детали повсеместно встречаются в памятниках XIII–XIV веков – росписях церкви Благовещения в Грачанице (1321) и церкви Богородицы Перивлепты в Мистре (третья четверть XIV в.).
В более поздних памятниках появляется еще ряд иконографических деталей, делающих повествование о Преображение более подробным. Так, на некоторых иконах XVI–XVII веков по сторонам от Христа изображаются не только пророки Моисей и Илия, но и восстание Моисея из гроба и перенесение на гору Фавор на облаке Илии. Обоих ветхозаветных праведников сопровождают ангелы. По толкованию отцов Церкви, Илия, который не умер, но был во плоти взят Господом на небеса, представляет собою мир живых, тогда как Моисей представляет собою мир мертвых[3]. Одним из древнейших изображений «воскресающего» Моисея, основанным, вероятно, на недошедшем до наших дней тексте, является образ Моисея в белых погребальных пеленах из армянского рукописного Евангелия 1085 года[4]. В дальнейшем он изображается стоящим в прямоугольном гробе-саркофаге. Подобные примеры встречаются в греческой живописи XV–XVI веков, а также в русских иконах, например «Преображении» 1595 года из собрания Кирилло-Белозерского музея-заповедника, иконе второй половины XVII века из Угличского музея.
Несколько слов необходимо сказать о значении сцены Преображение в составе храмовых росписей и особенностях ее местоположения в пространстве храмов. Поскольку Преображение понималось как прообраз грядущих Христовых страстей, что нашло отражение и в святоотеческих толкованиях и в богослужебных текстах[6], этот сюжет в нарушение хронологического повествования являлся элементом страстного цикла. Так, в росписи церкви Спаса на Нередице (1199 г., Новгород Великий) Преображение представлено среди страстей, рядом со сценой «Вход в Иерусалим». В росписи церкви Рождества Богородицы Снетогорского монастыря (1313 г., Псков) Преображение расположено между «Входом в Иерусалим» и «Омовением ног»[7]. В русских иконостасах XVI–XVII веков Преображение становится обозначением страстного цикла, замещая его в праздничном ряду между «Входом в Иерусалим» и «Распятием».
[1] Лазарев В. Н. История византийской живописи. М., 1986. Т. 1. С. 46.
[2] О спорах о природе Фаворского света середины XIV в. между святителем Григорием Паламой и монахом Варлаамом и его сторонниками см. подробнее: Модест, игумен. Св. Григорий Палама. Киев, 1860; Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1892; Кривошеин В. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы // Seminarium Kondakovianum. Прага, 1936. Вып. VIII. С. 99–154; то же: Альфа и Омега. 1995. № 3 (6). С. 77–82.
[3] См.: Димитрий Ростовский, святитель. Синаксарь на Преображение Господне // Жития святых. Месяц август. М., 2004. С. 93.
[4] Семоглу А. Воскресающий Моисей: О редкой иконографической особенности сцены «Преображение» в настенной монастырской живописи северо-западной Греции XVI века // Византийский временник. М., 2001. Вып. 60. С. 175.
[5] Опубликована в: Иконы из частных собраний: Каталог выставки. М., 2004. С. 181, кат. № 137.
[6] Так, например, в кондаке 7-го гласа службы на Преображение поется: «На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша, да Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное».
[7] Сарабьянов В. Д. Программные основы древнерусской храмовой декорации // Вопросы искусствознания. М., 1994. Вып. 4. С. 276.
|
© 2005 – 2014 Православный паломнический центр «Россия в красках» в Иерусалиме Копирование материалов сайта разрешено только для некоммерческого использования с указанием активной ссылки на конкретную страницу. В остальных случаях необходимо письменное разрешение редакции: palomnic2@gmail.com |